О том, что такое философия бусидо и как современный человек может рассматривать кодекс чести самурая как свод принципов, позволяющих управлять собой, сохранять спокойствие ума, репутацию и преданность важным вещам, — рассказывает эксперт по герменевтике и критическому мышлению, популяризатор философии Дмитрий Скворцов
Как возникло бусидо?
Японское бусидо — неписаный кодекс воинов-самураев. Наряду с философией стоицизма или прагматизма, бусидо можно рассматривать как свод принципов, позволяющих управлять собой, — быть честным и верным, вежливым и скромным, готовым к самопожертвованию и заботящимся о хорошей репутации. В бусидо мы находим рекомендации для сохранения самоконтроля и мотивации — психологические качества, которые нужно поддерживать и развивать, важность постоянного роста, ценность искусства, сохранение преданности важным вещам в нашей жизни.
Сословие самураев появилось после того, как в 645 году 36-й император Японии Котоку (645-650) был возведен на престол в результате победы в борьбе за власть, которую необходимо было защищать. Слово «самурай» в японском словаре древнего языка переводится так: «служить великому человеку», «защищать хозяина». Самураи представляли собой сословие воинов — «буси», чье единственное предназначение заключалось в службе господину — «даймё» — и участию в войнах с другими феодалами. «Кодекс самурая» или «Будосёсинсю» («Путь воина для начинающих» в переводе с японского языка. — Forbes Life) был написан конфуцианским монахом XVII века, которого звали Тайра Шигесуке. Он был военным историком, сформулировавшим в тексте поучения для самураев, которые пять веков вырабатывали стандарты поведения японского воина.
Если разделить слово «бусидо» на слоги, то получится смысловая конструкция:
«бу» — «воин», в значении «останавливающий копье». Не «ударяющий копьем», а именно «останавливающий». Смысл в том, что человек обладает способностью быть сильнее оружия и любых инструментов, обладает над ними управляющей властью. В современном смысле это может означать быть стойким перед пороками и соблазнами, тебя окружающими.
«си» — мастерство, в значении социальной роли. Это то, что мы называем «профессионализм». Об этом емко написано в книге предшествовавшей «Бусидо» — «Хагакурэ», что в переводе означает «Скрытый под листьями»: «Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день — более искусным, чем сегодня. Всю жизнь изо дня в день отшлифовывать свое мастерство —это и есть Путь. Совершенствование не имеет конца».
«до» — путь, метод. Добавляется смысл развития, роста, перспектив самосовершенствования. Мир подвижен, в нем нет ничего статичного. Самурай рассматривает жизнь как некий духовный Путь, и чтобы его реализовать, необходимо проживать каждое мгновение жизни достойно, ибо никому не дано знать, в какой момент придется пожертвовать ею.
Синтоизм, буддизм, конфуцианство: фундамент самурайской этики
Соединение трех блоков дает нам приблизительный образ самурая — человека, который следует в жизни принципам бусидо. Обратимся к фундаменту самурайской этики — из чего он состоит? Мораль самураев формировалась преимущественно на религиозной основе. Японский просветитель и писатель рубежа XIX-XX веков Нитобэ Инадзо называл в качестве основных источников бусидо три религиозные системы: синтоизм, буддизм и конфуцианство.
Синтоизм (что переводится как «путь богов») — это древние политеистические верования японцев, до 1945 года он был официальной национальной религией Японии, в основе которых лежит вера в магию, культ природы и культ божеств, считавшихся предками императорского дома.
Влияние буддизма состоит в идее перевоплощения: каждый человек проживает бесчисленное количество жизней, пока не достигнет духовного освобождения. В прикладном значении идея выражается в том, что самурай помнит о смерти и использует этот образ для самосовершенствования. Каждый человек рано или поздно умрет, поэтому нужно жить так, чтобы состояние ума оставалось как можно более качественным и совершенным. Для этого надо следовать своим целям, быть честным, помогать людям — это влияет на спокойствие ума. «Жить, как будто ты уже мертв» — или, говоря иначе: «Каким ты будешь в последний день?».
От конфуцианства бусидо взяло учение о том, что из себя представляет нравственный человек. Согласно Конфуцию, существует пять добродетелей, которые позволяют человеку находиться в гармонии с природой и обществом:
- Человеколюбие. Человек уподоблен образу дерева: оно укреплено в земле корнями, тянется к солнцу и при этом организует вокруг себя целую экосистему. Дает воздух, тень, пищу. Так же с человеком: он должен быть щедрым к другим людям.
- Мудрость. Мало быть просто человеколюбивым, потому что иногда другие этим пользуются нам во вред. Или, наоборот, мы навязываем другим свои представления о том, как надо жить. Второе качество — способность понимать других людей, их мотивацию и образ жизни. Речь идет о критическом мышлении, способности грамотно коммуницировать с людьми и взаимодействовать с информацией.
- Справедливость. Согласно конфуцианству, надо быть принципиальным человеком и понимать, что на «добро отвечают добром, а на зло — справедливостью». Это мораль и этика.
- Искренность. Это качество противоположно лицемерию: когда мы говорим одно, а думаем обратное, притворяемся и лжем. Конечно, очень трудно быть искренним в современном сложном мире. Однако, по Конфуцию, слишком большая разница между лицом и маской рано или поздно приведет к коррозии личности.
- Соблюдение ритуалов. Само слово «ритуал» происходит от санскритского «рита» — «порядок». Каждый из нас совершает множество ритуалов: убирает постель, принимает душ и чистит зубы, гладит одежду и так далее. Все это нужно, чтобы поддерживать себя в порядке. Значение ритуалов огромно — это позволяет нам поддерживать порядок внешне и внутренне, не деградировать, а, напротив, двигаться вперед. И быть при этом хорошим человеком. Как сказал Конфуций: «Почтительность без Правил переходит в суетливость; осторожность без Правил переходит в трусость; смелость без Правил порождает смуту; прямота без Правил переходит в грубость».
Идеи трех религиозных идей были воплощены в клятве, которую давал самурай:
«Я даю клятву исполнить четыре задачи:
1. Ни перед чем не отступать при выполнении долга.
2. Быть полезным своему владыке.
3. Быть почтительным к родителям.
4. Быть великим в милосердии».
Бусидо: почему служение необходимо?
На трактатах Конфуция как на «буквах закона» воспитывались самураи. Тем не менее слишком углубленный анализ интеллектуальных трудов не поощрялся у самураев: бытовало мнение, что худшее для воина — встать на путь философа. Самураи сравнивали философию с «подгнившим овощем, который нужно долго варить, прежде чем съесть». Человек, долго рассуждающий, не мог быть хорошим воином, которому необходимо действовать молниеносно, а тот, кто много рассуждает, утрачивает воинский дух и склонен к неуместным для воинам состояниям сомнения.
Но философия самураями не обесценивалась: она высоко ценилась как интеллектуальное подручное средство. Вот почему бусидо — это не сборник теоретических размышлений, а методика постижения мудрости.
Поэтому учение бусидо хорошо понимает, как строится процесс обучения. Оно выделяет несколько этапов обучения. На первом человек учится, но этот процесс не приводит к значимым результатам. Это нужно «для общего развития». Второй этап — осознание своей некомпетентности и некомпетентности других людей. Это начало действительно эффективной учебы. Третий этап — осознание своей компетентности и некомпетентности других людей. Это уровень профессионализма. И, наконец, последний этап: «человек выглядит так, словно ничего не знает». Это уровень мастерства. Можно назвать это неосознанной компетентностью, или сформировавшимся навыком, не требующим постоянной корректировки. Например, мы плаваем в море или катаемся на велосипеде, с видимой легкостью выступаем публично или проводим собеседования, когда действительно умеем это делать очень хорошо. Однако кодекс самураев предполагает, что после четвертого есть еще более важный этап, когда человек понимает, что совершенствование навыка бесконечно и оно может переходить в разряд искусства.
«К важным делам следует относиться легко, к несущественным делам следует относиться серьезно»
Интерес к искусству среди самураев совершенно прикладной. Оно нужно для упорядочения ума: будь то каллиграфия, поэзия или театр. Смысл искусства состоит в создании совершенных форм — визуальных, словесных, пластических или драматических. Занимаясь искусством, человек привыкает вести себя точно, выверенно, образцово. Кроме того, любовь к искусству позволяет понять одну из ярких идей бусидо, относящихся к искусству жизни: «К важным делам следует относиться легко, к несущественным делам следует относиться серьезно».
Что это означает? К важным делам следует относиться легко: ведь обычно сложные проекты и решения вызывают у нас тревогу и напряжение именно из-за масштабов и обилия факторов, которые нужно учесть. Разве можно к важным решениям подходить легко? Вроде бы нет. Но если разобраться в том, что значит «легко», то мы увидим, что имеется в виду, что невозможно проглотить сразу слишком большой кусок. Любое важное дело состоит из множества мелких, каждое из которых по отдельности легкое. Поэтому вместо ступора перед большой задачей следует разделить ее на как можно большее количество шагов, которые мы сделать в состоянии, и двигаться по плану. Вопрос корректного целеполагания и детального анализа ситуации. Именно искусство и сила технологии в этой ситуации позволяет понять, что «не боги горшки обжигают», «глаза боятся, а руки делают» и «путь в тысячу ли начинается с первого шага».
Вторую часть высказывания — «к несущественным делам следует относиться серьезно» — можно интерпретировать так: жизнь состоит из мелочей, и даже в таком будничном действии, как заправка автомобиля или прогулка с собакой, можно найти источник размышлений и удовольствие. Об этом же говорят и современные фразы «лови момент» и «прошлое ушло, будущее не наступило, есть только настоящее».
И если идеи обучения и самосовершенствования сегодня кажутся весьма современными, то краеугольная самурайская идея служения господину звучит старомодно и кажется совершенной архаикой. Как сказал Ямамото Цунэто-мо, вассал Набэсима Мицусигэ, третьего правителя земель Хидзэн: «Если нужно в нескольких словах выразить самое главное в жизни самурая, я скажу: душой и телом служи своему господину. Если же меня спросят, что еще важно для самурая, я отвечу: совершенствуй свой разум, будь человечным и проявляй смелость».
Но в этой системе человеческих отношений есть актуальная для современного человека идея — идея саморегуляции и самоподдержки. Оставим в стороне этические нормы старинного уклада жизни и обратимся к прикладной психологической стороне идеи служения. Вопрос поиска мотивации в нашей жизни — один из ключевых, и важно постоянно отыскивать для себя ее источники. Можем ли мы черпать мотивацию в самих себя? Чаще всего источники мотивации мы ищем снаружи — в рабочих задачах, семье, хобби, путешествиях, искусстве. Бусидо предполагает, что наилучшая техника мотивирования — верность наиболее важному и прекрасному в жизни. Функционально этому источнику соответствует понятие «мечта». Это образ, направленный на будущее и выражающий желания человека. Однако это не пустые мечтания, а образ, насыщенный деталями, эмоционально привлекательный, и, что самое важное, достаточно величественный, без полумер. При этом — достижимый, так чтобы можно было проложить к нему путь.
Система отношений «господин — самурай» приравнивалась к системе отношений «отец — сын»: то есть господин, по сути, становился «отцом» для самураев, которые выражают ему свою благодарность,— что обозначалось японским понятием «гири», возникшим еще в дофеодальной эпохе Японии, когда только складывалось самурайское сословие. Понятие «гири» — это чувство признательности человека по отношению к тем, кто занимает более высокое социальное положение. Как сын благодарит отца за свое рождение, так самурай благодарит господина за все, что у него в этой жизни есть, причем этой благодарности всегда будет недостаточно.
Понятие верности, включающей в себя принцип гири, до сих пор оказывают значительное влияния на повседневную жизнь и бытовую культуру современных японцев. В числе негативных следствий принципа верности и нравственного долга в современной Японии отмечается такое явление как «кароси» — смерть от переработки, когда японские служащие стараются сделать все возможное ради процветания своей компании и ее владельцев.
Но важно понимать, что верность самурая своему феодалу не должна была быть слепой: если господин требовал от самурая действий, противоречащих убеждению самурая, последний должен был убедить в своей правоте своего господина, чтобы тот не совершил поступок, который может его опорочить. Также самураю запрещалось лгать кому-либо — ложь накладывала на него несмываемое пятно позора. Говорить правду, даже неприятную и горькую, — в этом заключался долг вассала перед феодалом. Ведь самурай не мог допустить ситуации позора перед врагами.
Поэтому в философии бусидо высока роль стыда. Антрополог и автор книги «Хризантема и меч» Рут Бенедикт определяет стыд как ядро всей японской культуры, в том числе и сегодня. Фигура врага была воплощенной совестью самурая, которая всегда бодрствует и никогда не спит, поэтому самурай всегда помнит своих врагов. Чтобы защитить свою честь, самурай должен постоянно спрашивать себя: «Не опозорю ли я себя перед врагами? Не будут ли враги презирать меня?». Каждый самурай понимал: важно быть честным перед собой, чтобы не дать повод конкурентам одержать победу.
Автор: Дмитрий Скворцов
