Наука основана на принципе причинности: мы считаем, что если что-то происходит, значит, на то есть причина. Это распространяется и на нашу психику — если мы поступили каким-то образом, у нас были на то причины.
Возможно, внешняя среда вынудила нас поступить определенным образом. Или мы находим причины внутри себя — «я такой человек, поэтому так поступил, сделал такой выбор».
А что значит «я такой человек»?
Это значит, мой мозг так устроен, это значит, что мои нейроны под действием генов, среды, воспитания и случайности сплелись в такие сети, что я в ответ на данную ситуацию принимаю такое решение. Если есть причины, нет свободы.
Принцип свободы воли, понимаемый как «Абсолют», противоречит принципу причинности. Из этого следует, что материалистическая наука должна признать свободу воли иллюзией. А на самом деле мы — биороботы, поведение которых определяется устройством нашего мозга.
Мозг меняется в ходе обучения и так далее, но у нас есть иллюзия самосознания, у нас есть иллюзия того, что мы ведем сознательную деятельность, обладаем некой свободной волей, но если все же вдуматься, что такое свобода воли? Некая беспричинная нематериальная сущность?
Изучение мозга убеждает нас в том, что это не так. Это сущность материальная. И, соответственно, это вроде бы как некое секретное знание, которое подозрительно похоже на иллюзию. На самом деле, все имеет причину, и наши поступки тоже. А значит, свобода воли — это некий выгодный нам самообман.
© Александр Марков, отрывок из лекции в МПГУ «Происхождение разума, эмоций, морали»
