Совесть: что это и как с ней жить?

Почему про одних людей говорят, что у них нет «ни стыда, ни совести», а про других, что они «живут по совести»?

Является ли совесть врожденным качеством или развивается по мере взросления и при правильном воспитании?

Где в мозге человека возникают чувства, составляющие совесть?

Всегда ли совесть играет во благо или из-за нее человек может жертвовать всем, испытывая постоянное чувство вины и страха наказания?

На эти и другие вопросы постараемся ответить в данной статье.

Что такое совесть?

Совесть – это часть личности человека, которая помогает ему делать нравственный выбор между добром и злом, правильным и неправильным, хорошим и плохим. Именно данное качество не дает ему действовать в соответствии с основными побуждениями и желаниями, противоречащими общепринятым моральным нормам. Это то, что заставляет человека чувствовать себя виноватым, когда он сделал что-то плохое или, наоборот, не сделал то, что должен был [VeryWell Mind, 2019].

Согласно теории Фрейда, совесть является частью Суперэго, которое содержит информацию об основных моральных нормах. Данные нормы в ребенка с самого рождения закладывают его родители и ближайшее окружение. Это именно те ценности, которые он усваивает в процессе воспитания. Подрастая, он продолжает впитывать от окружающего его социума информацию о том, что принято считать хорошим и плохим, правильным и неправильным, добрым и злым.

Совесть описывает две вещи: то, что человек считает правильным, и то, как именно он решает, почему это правильно. Она становится стандартом, необходимым для оценки этичности его действий и действий окружающих.

Совесть иногда называют «голосом разума в голове». Хотя, в буквальном смысле это далеко не так. Когда этот самый голос говорит человеку, что ему делать или не делать, он проживает определенного рода эмоции.

Иногда эти эмоции положительные. Сочувствие, благодарность, справедливость, сострадание и гордость – все это примеры чувств, которые побуждают человека делать что-то для других. К эмоциям, которые останавливают его от определенных поступков, относятся чувство вины, стыда, смущения и страха наказания или осуждения [Science News for Students, 2019].

Совесть является моральной основой, которая заставляет людей вести себя социально приемлемым и даже альтруистическим образом, являясь не просто «инстинктом», а «моральным мускулом» [The Ethics Centre, 2017].

Откуда берется совесть?

Вопрос о том, как формируется совесть, волновал умы многих мыслителей древности. Так, например, средневековый философ Фома Аквинский считал, что совесть возникла из синдерезиса – «искры совести». Он буквально имел в виду способность человеческого разума понимать мир с моральной точки зрения. А древнегреческий философ Аристотель в своих трудах описал фронезис – «благоразумие» или «доброту практического разума». По его мнению, способность ясно оценивать ситуацию необходима человеку, чтобы он понимал, как действовать добродетельно в сложившихся обстоятельствах [The Ethics Centre, 2017].

Философ Патрисия Черчленд утверждает, что «у людей не было бы четкой моральной позиции, если бы они не были социальными существами» [Nature, 2019]. Наличие совести, по мнению Черчленд, связано с тем, как эволюция сформировала нейробиологию человека для социальной жизни. Чаще всего люди судят, что правильно, а что неправильно, используя чувства и суждения.

Такое суждение обычно отражает «некоторый стандарт группы, к которой человек чувствует себя привязанным». Идея совести как нейробиологической способности усваивать социальные нормы контрастирует со строго философскими представлениями о том, как и почему люди отличают хорошее от плохого [Nature, 2019].

В эволюционной биологии существует точка зрения, выдвинутая теоретиком Бретом Вайнштейном, что способность к моральным дебатам сама по себе имеет социальную функцию. Более того, многие из моральных правил (например, идея о том, что нельзя предавать своих друзей или бросать детей) были явно сформированы естественным отбором, чтобы оптимизировать человеческую способность жить в группах. Другие правила (например, касающиеся правил взаимности) аналогичны: люди глубоко и врожденно чувствуют, что на оказанную услугу следует ответить взаимностью в будущем [Nature, 2019].

Человек – существо биосоциальное. Это означает, что с древних времен люди работали вместе, чтобы добиться главной цели – выжить. Однако человек не единственный вид, который поступает подобным образом. Некоторые виды обезьян (шимпанзе, гориллы, бонобо и орангутаны) так же живут во взаимодействующих группах. То же самое происходит и с некоторыми птицами, которые работают вместе, чтобы вырастить птенцов или собрать пищу для своей социальной группы. Но люди работают вместе так, как не работает ни один другой вид [Science News for Students, 2019].

Черчленд рассказывает о том, как другие приматы, такие как шимпанзе, вели себя, будто у них есть совесть. К подобному поведению можно отнести модели, проанализированные приматологом Франсом де Ваалем: сотрудничество для достижения общих целей, совместное питание, усыновление сирот и разделение горя. Патрисия Черчленд утверждает, что такие примеры указывают на эволюционное происхождение человеческого сознания [Nature, 2019].

Способность общаться с сородичами заложена в человеке с самых древних времен. Ведь именно благодаря взаимодействию с остальными членами племени человечество смогло не только выжить, но и в значительной мере эволюционировать. На сегодняшний день процесс общения включает в себя огромное количество техник, приемов и инструментов, которые позволяют сделать его максимально эффективным и полезным. Кстати, чтобы разобраться во всем этом многообразии и улучшить свои навыки общения, предлагаем вам пройти программу «Лучшие техники коммуникаций». Уверены, в ней вы найдете для себя инструменты, которые сможете сразу же применить на практике. Но продолжим.

Известный ученый, автор теории эволюции Чарльз Дарвин считал, что совесть – это то, «что делает людей людьми», и что обезьяны не поощряют сотрудничество в такой степени, как люди.

Эволюционный антрополог Катарина Хаманн со своей командой из Института эволюционной антропологии Макса Планка в Лейпциге провела интересное исследование. В нем дети в возрасте двух-трех лет и детеныши шимпанзе оказались в ситуации, когда им приходилось работать с партнером их собственного вида, чтобы получить вознаграждение в виде угощения.

Для детей задача заключалось в том, чтобы натягивать веревки на концах длинной доски. Когда дети начали тянуть за веревки, на каждом конце доски лежали по две части их награды (конфеты в форме шариков).

Пока они тянули за веревку, один шарик перекатывался из одного конца в другой. Получалось, что один ребенок получил три шарика, а другой – только один. Когда обоим детям приходилось работать вместе, дети, получившие «лишние» шарики, возвращали их своим партнерам три из четырех раз. Но когда они тянули за веревку самостоятельно (без необходимости сотрудничества) и получали три шарика, они делились с другим ребенком только один раз из каждых четырех [Science News for Students, 2019].

Детеныши шимпанзе также работали за угощение. Но во время испытаний они никогда активно не делились полученной наградой со своими партнерами, даже когда работали вместе, чтобы получить лакомство.

Еще на блоге:   Латеральное мышление - что это и как развить

«Из этого можно сделать вывод, что даже очень маленькие дети признают сотрудничество и вознаграждают его, разделяя поровну», – говорит Хаманн. «Эта способность, вероятно, проистекает из нашей давней потребности сотрудничать, чтобы выжить» [Science News for Students, 2019].

Так когда же появилась совесть? Антропологи полагают, что это началось, когда древним людям пришлось работать вместе, чтобы охотиться на крупную дичь. Если они не работали вместе, то они не получали достаточно еды. Только объединившись, они могли охотиться на крупных животных и получать достаточно, чтобы прокормить свою группу в течение нескольких недель. Сотрудничество означало выживание. Тот, кто не помогал, не заслуживал равной доли еды. Это означало, что люди должны были отслеживать, кто принимал участие в охоте, а кто нет. При этом у них существовала система вознаграждения тех, кто участвовал в общем деле [Science News for Students, 2019].

Психически здоровые люди получают удовольствие, совершая добрые поступки совершенно бескорыстно. Они способны испытывать сострадание к другим, гордость за хорошо выполненную работу и чувство справедливости. При этом бесполезное поведение или неспособность решить проблему, заставляет большинство людей чувствовать вину, смущение или даже страх за свою репутацию.

Подобные чувства развиваются рано, еще в дошкольном возрасте. Исследования показывают, что даже очень маленькие дети могут чувствовать себя виноватыми из-за того, что устроили беспорядок. Они также могут почувствовать себя лучше, если помогут этот беспорядок устранить.

Роберт Хепач и Амриша Вайш, ученые из Медицинской школы Университета Вирджинии, провели исследование, в котором изучали изменения в зрачках детей, чтобы понять, насколько виноватыми они себя чувствовали в той или иной ситуации [Science News for Students, 2019].

Зрачки человека могут менять размер в течение дня. Это зависит от освещения, психологического состояния, настроения и многих других факторов. Одной из причин данных изменений, по мнению ученых, является появившееся беспокойство о других и желание им помочь. В своем исследовании Хепач и Вайш наблюдали за расширением зрачков трехлетних детей, чтобы изучить, чувствовали ли они себя виноватыми, считая, что стали причиной несчастного случая.

Перед детьми поставили задачу проложить рельсы так, чтобы игрушечный поезд смог доставить по ним ко взрослому, стоящему в центре комнаты, стакан, наполненный водой. В одной половине испытаний дети самостоятельно нажимали на кнопку компьютера, чтобы запустить поезд. В другой половине кнопку нажимал второй взрослый. В каждом случае поезд опрокидывался, проливая воду еще до того, как добирался до места назначения [Science News for Students, 2019].

Далее одним детям разрешали взять бумажные полотенца, чтобы убрать беспорядок, в остальных случаях взрослый брал полотенца первым. Зрачки детей, которые смогли принять участие в уборке воды, были меньшего размера, чем у детей, молча наблюдавших за тем, как все убирали взрослые.

Более того, зрачки увеличивались у всех детей, независимо от того, был ли ребенок «причиной аварии». Данный факт говорит о том, что все дети могли чувствовать себя виноватым из-за того, что устроили беспорядок. Если взрослый убирал его сам, у ребенка не было шанса исправить эту ошибку. Это и заставляло их чувствовать себя плохо [Science News for Students, 2019].

Роберт Хепач объясняет: «Мы хотим быть теми, кто оказывает помощь. Мы остаемся разочарованными, если кто-то устраняет ущерб, который мы намеренно или случайно причинили». Одним из признаков этой вины или разочарования может быть расширение зрачков [Science News for Students, 2019].

«С самого раннего возраста у детей есть элементарное чувство вины», – добавляет Амриша Вайш. «Они знают, когда кому-то причинили боль. Они также знают, что для них важно снова все исправить».

Ученые отмечают, что чувство вины – очень важная эмоция. Более того, она начинает играть роль в раннем детстве и усугубляется по мере взросления ребенка. Подростки могут чувствовать себя виноватыми из-за того, что не сделали что-то, что должны были сделать, или просто думают о том, чтобы сделать что-то плохое [Science News for Students, 2019].

Иногда муки совести становятся настолько сильными, что человек не может нормально работать, общаться и жить полноценной жизнью. В такие моменты очень важно умение анализировать происходящее, рефлексировать и настраивать себя на нужный лад. Именно этому и посвящена наша онлайн-программа «Психическая саморегуляция», в которой всего за 6 недель вы рассмотрите лучшие техники и приемы для гармонизации своего состояния.

«Чувства, лежащие в основе совести, помогают людям поддерживать социальные связи», – считает Амриша Вайш. «Эти эмоции критически важны, чтобы сделать наше взаимодействие с другими более плавным и согласованным. Так что даже если эти угрызения совести могут вызывать неприятные ощущения, они необходимы, чтобы оставаться человеком [Science News for Students, 2019].

Нейробиология совести

Что происходит внутри человека, когда он испытывает угрызения совести, и от чего зависит ее появление? Ученые провели десятки исследований, чтобы понять это. Они сосредоточились на поиске областей мозга, связанных с «моральным мышлением».

Исследователи проводили сканирование мозга человека с помощью аппарата функциональной магнитно-резонансной терапии и наблюдали за изменениями активности в его зонах во время просмотра различных сцен. Так, например, некоторым испытуемым предлагали сделать нравственный выбор и решить, кого они смогут спасти от съехавшей с рельс вагонетки: пятерых человек или одного [Science News for Students, 2019].

Вначале ученые ожидали найти в мозге так называемую «моральную зону», отвечающую за чувство вины и совесть. Но это оказалось не так-то просто. Фактически, во время этих экспериментов включалось несколько областей мозга. Работая вместе, они, вероятно, и включают угрызения совести в определенной ситуации. Ученые назвали эти области «моральной сетью».

«Данная сеть на самом деле состоит из трех более мелких сетей», – говорит психолог Файери Кушман из Гарвардского университета. «Одна сеть мозга помогает нам понимать других людей. Другая позволяет нам заботиться о них. Последняя помогает нам принимать решения, основанные на нашем понимании и заботе» [Science News for Students, 2019].

Первая из этих трех сетей состоит из группы областей мозга, которые вместе называются сетью режима по умолчанию. Она помогает человеку «проникнуть в головы» других людей, чтобы лучше понимать, кто они и что их мотивирует. Эта сеть включает в себя части мозга, которые становятся активными во время мечтаний и визуализации. По словам Кушмана, несмотря на то, что «мы можем видеть только действия человека, мы можем представить, о чем он думает или почему он сделал то, что сделал» [Science News for Students, 2019].

Вторая сеть – это группа областей мозга, часто называемая матрицей боли. У большинства людей определенная часть этой сети включается, когда кто-то испытывает болезненные ощущения на эмоциональном или физическом уровне.

Еще на блоге:   Оптимальная доза кофе для улучшения работы мозга

«Эмпатия – это способность разделять чужие чувства. Чем более чутким является человек, тем больше перекрываются первые две сети мозга. У очень чутких людей они могут почти полностью совпадать. Это показывает, что матрица боли важна для сочувствия», – говорит Файери Кушман. «Это позволяет нам заботиться о других людях, связывая то, что они чувствуют, с тем, что испытываем мы сами» [Science News for Students, 2019].

По мнению психолога, понимание и забота важны. Но наличие совести означает, что люди должны действовать в соответствии со своими представлениями об этом. Вот тут-то и появляется третья сеть – сеть принятия решений. Именно здесь люди взвешивают затраты и выгоды от принятия мер.

Когда человек попадает в ситуацию морального выбора, все три сети начинают работать. «Нам не следует искать моральную часть мозга», – говорит Кушман. «Скорее, у нас есть сеть областей, которые изначально развивались, чтобы выполнять другие задачи. В течение эволюционного периода они начали работать вместе, чтобы вызвать чувство совести» [Science News for Students, 2019].

Подобно тому, как не существует единого морального мозгового центра, не существует единого типа морального развитого человека. «Есть разные пути к нравственности», – говорит Кушман. «Например, некоторые люди очень чуткие. Это побуждает их сотрудничать с другими. Некоторые люди вместо этого действуют по своей совести, потому что это кажется им наиболее логичным. А третьи просто оказываются в нужном месте в нужное время, чтобы изменить ситуацию к лучшему» [Science News for Students, 2019].

Совесть – хорошо или плохо?

Как совесть влияет на жизнь человека? В политике большая часть споров вокруг этого чувства касается права на отказ от военной службы по убеждениям. Следует ли требовать от врачей, выступающих за аборты, делать аборты или направлять пациентов к врачам, которые это сделают? Должны ли священники снимать исповедальную печать и сообщать о лицах, совершивших сексуальные преступления, которые исповедуются перед ними? Можно ли освободить пацифистов от призыва на военную службу из-за их неприятия войны? [VeryWell Mind, 2019].

В течение долгого времени западные страны, опираясь на католическую интеллектуальную традицию, верили в «примат совести» – идею о том, что человека нельзя принуждать делать то, что, по его мнению, противоречит его самым глубоко укоренившимся ценностям и принципам.

В последнее время, особенно в медицине, это вызывает споры и множество вопросов. Австралийский специалист по биоэтике Джулиан Савулеску считает, что врачам, работающим в государственной системе, следует запретить возражать против проведения медицинских процедур, поскольку это ставит под угрозу уход за пациентами [VeryWell Mind, 2019].

В ходе этих дебатов происходит столкновение двух мировоззрений. Согласно первому, основная ответственность людей лежит в их личных убеждениях о том, что хорошо и что правильно, согласно второму, данная обязанность уравновешивается потребностями общего блага.

Философ Майкл Уолцер считает, что бывают ситуации, когда человек обязан «запачкать руки», даже если за это приходится платить собственным чувством совести. В ответ Аристотель мог бы сказать: «Ни один человек не желает владеть миром, если он сначала должен стать кем-то другим». Т.е., согласно мнению философа, люди не могут изменить то, кем являются или во что верят, ни за какую цену [VeryWell Mind, 2019].

Моральный субъективизм утверждает, что люди определяют сами, что хорошо или плохо, правильно или неправильно. Человек никогда не может ошибаться с моральной точки зрения. Поскольку он является источником морали, тогда субъективизм не предлагает выхода далеко за рамки морального заблуждения и усиливает ненадежность совести. Более того, если «всегда позволять совести быть вашим проводником», это означает «быть верным себе», нести свое собственное добро [VeryWell Mind, 2019].

Альтернативой может быть развитие совести согласно некоторому внешнему моральному авторитету, такому, к примеру, как религия, которая действительно является незаменимым помощником в ее формировании.

Формирование совести вовсе не означает слепое подчинение нравственным учениям любого религиозного сообщества. Во-первых, совесть не создает сами понятия «правильно» и «неправильно», но свидетельствует об объективном моральном законе, которому подчиняется человек. Во-вторых, совесть является сокровенной и неприкосновенной частью личности, на которую никто не вправе повлиять, кроме самого человека [The Ethics Centre, 2017].

Таким образом, с одной стороны, совесть относится к внешнему моральному закону, которому люди должны подчиняться, и, с другой стороны, она формируется из личных убеждений, ценностей и переживаний самого человека.

Это приводит к некоторому напряжению, поскольку первое предполагает, что работа совести – это послушное подчинение моральным законам, которые объективны и, следовательно, универсальны для выполнения, в то время как последний предполагает, что совесть – момент достаточно интимный для каждого конкретного человека.

Так, формирование совести является всеобъемлющим процессом, задействующим разум, чувства, эмоции, опыт, интуицию и воображение человека. При этом не стоит отметать значимость критического мышления, поскольку именно оно позволяет адекватно оценивать и анализировать все источники, которые могут влиять на формирование совести человека, не давая им искажать его моральное восприятие. Оно включает в себя поиск истины [The Ethics Centre, 2017].

Совесть важна для человеческой способности выдерживать привязанности и извлекать из них пользу. По мнению Патрисии Черчленд, «привязанность порождает заботу, а забота порождает совесть». Следовательно, способность формулировать моральные нормы и действовать в соответствии с ними возникает из необходимости разработки практических решений социальных проблем [Nature, 2019].

Часто наличие совести подкрепляется социальными стимулами: например, одобрением добрых поступков или осуждением лжи. Таким образом, совесть в понимании Черчленд, предполагает «усвоение общественных стандартов».

Совесть сложна, и моральные правила (например, против убийства) сами по себе не являются тем, что кодирует нейробиология. Патрисия Черчленд исследует связанные темы, в том числе отсутствие совести, как при антисоциальном расстройстве личности, или ее избыток, как у людей, которые следуют моральным ограничениям религии с чрезмерной скрупулезностью [Nature, 2019].

Для большинства людей, как утверждает Черчленд, «любовь к членам своей семьи – это колоссальный нейробиологический и психологический факт, от которого идеология просто не может отказаться». Она уверена, что «утилитаризм неразрешимо противоречит тому, как функционирует человеческий мозг, учитывая, что мы эволюционировали, чтобы больше заботиться о людях, которых мы знаем, чем о тех, кого мы не знаем» [Nature, 2019].

Заключение

Совесть, которая является одновременно хорошо сформированной (социальным окружением, образованием и опытом) и хорошо информированной (осведомленной о фактах, доказательствах и т. д.), позволяет людям познавать себя и окружающий мир и действовать соответственно.

Такой взгляд на совесть важен, потому что он демонстрирует, что она не является врожденной. Только лишь постоянно работая над пониманием того, что нас окружает, человек укрепляет свои «моральные мускулы», а значит, становится лучше.

Источник

Читайте нас в удобном формате
Telegram | Facebook | Instagram | Tags

Добавить комментарий