В октябре 2016 года боевики «Армии спасения рохинджа Аракана» напали на пограничные посты в Мьянме. Не менее 12 полицейских были убиты. Под ответные репрессии государства с преобладающим буддийским населением попал весь народ мусульман-рохинджа. Многие в мире были удивлены жестокостью последователей религии, считающейся самой миролюбивой. И зря.
История буддизма на территории Мьянмы началась в 3 веке до нашей эры, однако доминирующая теперь буддийская традиция тхеравады закрепилась там в середине 11-го. Точное время прихода ислама установить сложнее, хотя известно, что уже в 9 веке бенгальцы-мусульмане селились в Мьянме. До 19 века их число было невелико. Массовым переселением мусульман из Бенгалии занялись лишь британские колониальные власти.
Отношения буддистского большинства и мусульманского меньшинства не были безоблачными. В 1930-1960-х годах множество мусульман вытеснили из страны, поскольку важной частью создаваемой тогда мьянманской идентичности считался буддизм. С 2012 года, когда вялотекущий конфликт буддистов и мусульман в очередной раз обострился, свои дома были вынуждены покинуть еще 140 тысяч мусульман-рохинджа. Международные организации обвиняют власти Мьянмы в этнических чистках.
Удивление иностранцев вызвал тот факт, что непосредственное участие в погромах принимали буддийские монахи. В 2013 году журнал Time назвал известного своей исламофобией монаха Ашина Виратху «лицом буддийского террора». Монах вдохновляет единоверцев на дегуманизацию рохинджа. Он смеялся над сообщениями об изнасилованиях женщин рохинджа полицейскими, отвечая буквально, что это невозможно, «ведь их тела отвратительны».
События в Мьянме — самый свежий пример из длинного списка конфликтов, в которых буддисты брали в руки оружие не только для самозащиты.
КАК ЭТО ВСЕ НАЧИНАЛОСЬ
Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама (6–5 века до н. э.) был сыном князя из рода Шакья, правившего на юге нынешнего Непала. Перепробовав множество учений и практик, он достиг нирваны и стал Буддой. Будда считал, что страдание неотделимо от жизни, а его причина в желаниях: уберешь все желания — исчезнет страдание. Одним из ключевых постулатов буддийской этики стало непричинение вреда живым существам.
В 1–2 веке буддизм разделился на два крупных течения — тхеравада («учение древних») и махаяна («широкая колесница»). Первому свойственно убеждение, что достижение нирваны — окончательная цель религиозной практики, достижимая только для монахов. Сегодня тхеравада распространена на Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии (Таиланд, Мьянма, Лаос, Камбоджа).
Махаяна предполагает возможность обретения освобождения как монахами, так и мирянами. Это направление также утверждает идеал бодхисаттвы — добровольно отказавшегося от перехода в нирвану ради наставления других существ. Махаяна распространена в Тибете, Бутане, Непале, Вьетнаме, Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, а также среди части жителей Восточной Азии. Оба течения не являются монолитными, но разделены на множество школ.
БРАТ НА БРАТА
Буддизм негативно относится к насилию, но исповедовавшие его народы едва ли воевали меньше, чем христиане и мусульмане. Ярким примером взаимной вражды буддистов были конфликты Бирмы с Сиамом (ныне — Мьянма и Таиланд). С 16 по 19 век они сталкивались не менее 20 раз — за территории и финансовые потоки. Особенно острой была проблема контроля над торговыми центрами на побережье Андаманского моря.
В апреле 1767 года армия бирманского правителя Синбьюшина после длительной осады взяла штурмом сиамскую столицу Аюттхаю (один из крупнейших городов своего времени с населением около 1 миллиона). Буддийские войска поступали, как всякие завоеватели: убивали, грабили, насиловали, уводили единоверцев в рабство. Город сожгли вместе со всеми буддийскими храмами и пагодами.
При этом король Синбьюшин был весьма религиозен: совершил паломничество по святыням вдоль реки Иравади, восстановил и расширил главную святыню Бирмы — пагоду Шведагон.
БОЕВЫЕ АСКЕТЫ
В 1 веке индийские миссионеры принесли буддизм в Китай, где он смешался с традиционными духовными учениями: даосизмом и конфуцианством. Одним из ключевых центров китайского буддизма стал монастырь Шаолинь, заложенный на горе Суншань в провинции Хэнань. Там практиковались стили кунг-фу, известные под названием «кулак Шаолиня» (шаолинь цюань). Изначально боевое искусство предназначалось для самообороны, но позже воины-монахи (усены) время от времени служили государству.
В 621 году тринадцать шаолиньских монахов пришли на помощь императору Тай Цзуну из династии Тан во время осады города Лоян, где засели повстанцы. После победы благодарный правитель позволил монастырю содержать отряд в 500 человек, а самим монахам разрешил есть мясо и пить алкоголь.
В середине 16 века императоры династии Мин привлекали усенов к борьбе с пиратами — бандами японцев, китайцев и португальцев, нападавшими на побережье. Монахи из Шаолиня, Фунью, Утайшаня сражались с пиратами как минимум в четырех битвах.
Первое сражение состоялось весной 1553 года возле города Ханчжоу и завершилась победой монахов. Во втором, 21 июля 1553 года в дельте реки Хуанпу, 120 усенов разгромили примерно равный отряд пиратов, потеряв лишь четверых человек. В том же году монашеские отряды участвовали еще в двух битвах на Хуанпу. Последняя была проиграна по вине некомпетентного командования. После этого монахи-воины утратили интерес к военной службе.
МОНАСТЫРСКИЕ РАЗБОРКИ
В 6 веке махаянский вариант буддизма пришел из Кореи на Японский архипелаг, где слился с местной народной религией синто. Сегодня большинство японцев практикуют и синтоистские, и буддийские ритуалы.
Связь буддизма и насилия в Японии прослеживается, прежде всего, в самурайском кодексе поведения «Бусидо». Однако крупные буддийские монастыри подчас не отставали от светской власти в плане готовности к войне. Монахи-воины (сохэй) создавали армии, воевавшие между собой и против землевладельцев. Монастыри быстро обогащались и нуждались в вооруженных силах для защиты имущества. Дешевле было научить сражаться своих монахов, чем постоянно обращаться к услугам наемников.
Славу громче других имела армия монастыря Энряку-дзи, стоящего неподалеку от Киото. В 12–13 веках она напряженно воевала с монастырем Кофукудзи за контроль над доходами от двух меньших обителей в регионах Киото и Ямато. В 1571 году объединитель Японии самурай Ода Набунага взял штурмом Энряку-дзи и сжег дотла. По разным данным, были убиты от 3 до 20 тысяч человек.
В начале 17 века монастырь восстановили, а в 2006 году там провели церемонию в честь бывших боссов синдиката Ямагути-гуми, в который входит почти половина японских мафиози (около 80 тысяч человек). Только через пять лет под давлением общественного мнения руководство монастыря уведомило якудзу, что дальнейшие такие визиты нежелательны.
ЗА И ПРОТИВ ГОСУДАРСТВА
В эпоху Мейдзи (1868–1912) японская власть проводила ускоренную модернизацию. Буддизм воспринимался элитой, как архаичное и не вполне японское учение. Опорой создаваемой империи должен был стать синтоизм. Начались преследования буддистов, повсеместно закрывались монастыри. Некоторые буддисты пытались противиться гонениям и поднимали вооруженные восстания.
В 1873 году буддисты трех округов, которые сейчас входят в префектуру Фукуи, появились у дверей местной администрации с бамбуковыми копьями. Они требовали не ущемлять свободу проводить буддийские ритуалы и не допускать на их земли христианских проповедников. Эти акции спровоцировали широкомасштабное восстание, которое пришлось подавлять правительственным войскам.
БОЕВАЯ МАГИЯ
Когда применить силу было невозможно или неэффективно, буддисты могли обращаться к вредоносной магии. Само собой, ритуалы совершались с оговорками: «ради блага живых существ» и «ради блага общины». Это оправдывалось тем, что поражение могло привести к уничтожению буддизма или монахов на определенной территории.
В Японии вредоносная магия практиковалась представителями тантрической школы Сингон. В ходе ритуала Атавака они прибегали к помощи обращенного в буддизм «генералиссимуса демонов» Атаваки.
Обряды были совершены и в 1853 году, когда американский адмирал Мэтью Перри подошел с эскадрой к берегам Японии и потребовал открыть страну для западных торговцев и дипломатов. Магия не помогла ни Японии, ни буддистам — страна уступила силе современного оружия и через 15 лет началась эпоха Мейдзи с ее вестернизацией и гонениями на буддистов.
Во время Второй мировой войны почти все буддийские общины Японии поддерживали военную экспансию, выражая уверенность, что лишь так можно сохранить и укрепить буддизм в Азии. Пилоты-камикадзе брали с собой в самолеты изображения будд и бодхисатв. В обстановке милитаристской истерии многократно совершались ритуалы уничтожения против США и американских союзников.
Не помогло.
ВЗЛЕТ И ПАДЕНИЕ ТИБЕТСКОЙ ИМПЕРИИ
Многие буддисты призывают к диалогу и поискам компромисса с чужеверцами. Так, лидер тибетских буддистов Далай-лама XIV Тэнцзин Гьямцхо и авторитетный вьетнамский монах Тхить Нят Хань осудили насилие против мусульман в Мьянме.
Далай-лама, казалось бы, имеет основания учить других буддистов миролюбию. История его родного Тибета преподносится, как редкий случай отказа большого и воинственного народа от насилия ради идеалов миролюбия. Впрочем, за этим стоят, скорее, идеалистические представления о природе человека и общества, чем знания истории Тибета и сопредельных стран.
Тибетцы были народом, чья воинственность не уступала таковой у соседних народов: уйгуров, монголов, китайцев, индийцев, иранцев. Согласно китайским источникам, тибетцы поклонялись богу войны Янди. Король Сонгцэн Гампо (617–650) считается основателем Тибетской империи. Во время его правления в страну проник буддизм. Эту религию привезли две невесты короля: дочь царя Непала Бхрикути и Вэньчэн, дочь китайского императора Тай-цзуна.
Брак дочери китайского императора и правителя варваров свидетельствует о страхе китайцев перед военной мощью Тибета. Обычно правители Поднебесной весьма неохотно отдавали своих девочек в жены иностранным правителям. В период расцвета Тибетской империи ее территория простиралась далеко за пределы Тибетского нагорья, занимая территории нынешнего Непала, часть Индии, Китая, Пакистана, а также Ферганскую долину в Средней Азии. До 9 века буддизм завоевывал сторонников в Тибете, не мешая завоевательным походам тибетцев.
В 9–10 веках буддизм в Тибете угас, как и сама империя. Тибетские историки связывают упадок с правлением императора Лангдармы (803–842), который симпатизировал традиционной религии бон. Он преследовал буддистов, в особенности монахов. Антибуддийская деятельность императора привела к его убийству тибетским послушником. Лангдарма не имел прямых наследников, и страна погрузилась в междоусобные войны. Таким образом, защита буддийского учения о ненасилии потребовала организации убийства.
ТИБЕТСКОЕ МИРОЛЮБИЕ
В 13 веке в Китае и Тибете установила власть монгольская династия Юань. Тибетцы согласились принять власть хана Хубилая, чтобы избежать уничтожения. Оккупация оказалась даже полезной с религиозной точки зрения — тибетский буддизм распространился в Монголию.
В 1642 году Далай-лама V Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682) установил в Тибете теократическое государство. Утверждение его власти не прошло бескровно. Являясь изначально лидером могущественной буддийской школы Гелуг, Далай-лама воевал против конкурентов из буддийской школы Кагью и сторонников традиционной религии бон. В итоге правительство Нгаванга Лобсанга Гьяцо демилитаризовало Тибет и оформило его в духовную общность.
Развитие буддийской культуры при экономической самодостаточности стало возможным благодаря покровительству со стороны правившей Китаем маньчжурской династии Цин. В свою очередь, Тибет видел свою задачу в духовном наставничестве цинских императоров.
Тибетцы отказались от ведения войн не только под влиянием учения Будды. Мир в Тибет принесла сложная конфигурация случайных событий и внешних факторов, а также географическое положение страны, сделавшее изоляцию Тибета возможной.
К ЧЕМУ МЫ ВЕДЕМ
История развенчивает миф о том, что буддисты выделяются миролюбием на фоне других стран и народов. Не существует системы идей, религиозной или светской, которая бы сама по себе могла избавить человеческие сообщества от насилия. Для этого необходимы совокупные усилия со стороны всего общества и каждого отдельного человека.
Пусть все благородные и неблагородные будут счастливы.
