Недавно дочитал небольшой трактат Плутарха, посвященный, несмотря на древность, очень современному вопросу: как понять, продвигаемся ли мы в личном развитии? Плутарх предлагает своего рода тест — два десятка признаков, помогающих с этим разобраться.
Разумеется, в эпоху Плутарха не было такого выражения, как личное развитие. Вообще наше чтение греков очень затруднено искажениями, накладывающимися на исходный текст в силу затертости некоторых слов или даже их неверных, но устоявшихся интерпретаций, сложившихся за века.
То, что мы сейчас называем личным развитием, в древности определялось при помощи пары понятий, которые традиционно переводятся как добродетель и порок. Однако арете греков — это не какая-то благость, не этичность, не моральное превосходство, не положительное нравственное качество, как переводят словари. В изначальном смысле это просто мастерство — применительно ко всей жизни или какой-то ее области. (Кстати, русское слово «добродетель» вообще не имеет отношения к арете — это славянская калька совсем с другого слова с не очень понятным значением. Английскому повезло немногим больше — virtue происходит от virtus, латинского современника арете, с одним существенным отличием — это производное от слова «мужчина», но в эту тему мы углубимся как-нибудь потом.)
С пороком, противоположностью добродетели, та же проблема. У греков это не столько моральная испорченность или падшая человеческая природа, соскальзывающая в грех при первой возможности (как говорили в средневековье, «мужчина и женщина наедине не станут читать «Отче наш»»), сколько отсутствие или недостаток тренировки. В качестве примера порока греки часто приводят трусость, подразумевая под ней опять-таки не столько моральную слабость, сколько нетренированность перед лицом опасности.
И третье понятие, которое совсем не туда ушло со времен греков, — это философия. Во времена греков это было намного больше чем наука. Буквальный перевод, «любовь к мудрости», точнее, потому что имеет не только интеллектуальную, но и эмоциональную составляющую, однако и сама «мудрость» тоже требует расшифровки — в древности это не столько знания и наука сами по себе, сколько искусство жизни. Парадоксальным образом это очень близко к теме личного развития, к которой мы возвращаемся две тысячи лет спустя.
Итак, арете — это результат практики философии как искусства жизни. Или так: философия — это постоянная практика арете.
Ну а теперь, вооруженные понятийным аппаратом, давайте посмотрим на признаки прогресса в личном развитии, предлагаемые Плутархом (и по-прежнему актуальные).
Прогресс есть, когда…
1. Когда ты видишь, что твоя практика непрерывна и имеет постоянное направление — так моряки измеряют свой маршрут, зная пройденное время и силу ветра.
2. Когда ты постоянно ведешь борьбу против пороков, не уступая ни удовольствиям, ни безделью, ни занятости. (Помним, что порок это нетренированность.)
3. Когда, даже если в практике есть перерывы, ее последующие периоды оказываются увереннее и продолжительнее предыдущих.
4. Когда ты чувствуешь тягу к практике личного развития даже в то время, когда другие занятия, такие как деньги или служба, отвлекают от нее, как влюбленный не только радуется присутствию любимого человека, но и грустит, когда его нет рядом.
5. Когда твой путь уже не ощущается как крутой и трудный, а кажется легким и ровным, поскольку его неровность смягчена тренировкой. (Вот это лично мне кажется знаком очень серьезного прогресса).
6. Когда твое недовольство выбранным образом жизни если и появляется, то лишь ненадолго, и ты легко способен его преодолеть.
7. Когда твоя любовь к искусству жизни превышает тягу к вещам, которыми восхищается большинство людей, такими как статус или богатство.
8. Когда в практике философии проявляется характер и страсть. Плутарх замечает, что новички в философии стремятся к самопрославлению, рассказыва на рынке юнцам о своих открытиях. Таких он предлагает считать философами не более, чем аптекарей врачами.
9. Когда в дискуссии ты способен не быть высокомерным, если оказываешься сильнее оппонента, или подавленным, если оказываешься слабее.
10. Когда ты не пугаешься выступить перед неожиданно собравшейся большой аудиторией и не расстраиваешься, если тебя пришло послушать мало людей. Плутарх при этом замечает, что тот, кто стремится к добродетели, не должен упускать возможность выступить публично.
11. Когда ты не нуждаещься в том, чтобы люди тебя слушали и хвалили.
12. Когда ты способен голосовать честно среди множества нечестных голосов, не принимать позорных предложений влиятельных людей и быть выше взяток.
13. Когда ты способен признавать ошибки и слушать критику, не пряча от других свою несовершеннную, темную сторону. Кстати у Плутарха уже было понимание тени, концепцию которой принято считать заслугой психологии 20 века: он говорит, что чем больше порочный человек отрицает свой порок, тем глубже этот порок проникает в него и овладевает им — так же как люди, которые на самом деле бедны, но делают вид, что богаты, выглядят из-за этого еще беднее.
14. Когда даже в снах ты не делаешь ничего преступного. Здесь тоже есть пересечение с современной психологией, но не такое прямое, как с тенью, так что пропустим.
15. Когда страх, гнев и вожделение оказываются в тебе не так сильны, как прежде, и в целом сильные страсти сменяются более умеренными.
16. Когда тяга к порядку мотивирует тебя сильнее, чем страх наказания, достижения других вызывают не зависть, а желание сделать что-то подобное, а жажда богатства сменяется стремлением к достойным делам.
17. Когда ты восхищаешься людьми своей мечты не только в их успехах, но и в испытаниях, которые выпали на их долю.
18. Когда при внезапном появлении выдающегося человека ты не впадаешь в беспокойство, не прячешься, не стремишься изменить свой внешний вид, но встречаешь его с уверенностью.
19. Когда тебе хочется, чтобы близкие, которые уже ушли из жизни, были рядом с тобой и с гордились тем, как ты живешь.
20. Когда ты внимателен к себе даже в мелких ситуациях, ничего не делаешь небрежно, но во всем руководствуешься разумом.
Интересно, сколько пунктов у вас совпало. У меня примерно половина, так что есть куда расти 🙂
