Философия стоицизма возникла более двух тысяч лет назад, при этом она не теряет своей актуальности, о чем свидетельствует появление все новых и новых книг с перечислением стоических техник, а также развитие таких движений, как Modern Stoicism. Но почему именно стоицизм и почему именно сейчас? Мэтью Шарп, доцент кафедры философии университета Дикина, размышляет, как стоицизм помогает сохранять чувство контроля над происходящим в темные времена дедемократизации, какое отражение стоические техники нашли в современной когнитивно-поведенческой терапии и почему стоицизм — это в первую очередь практика и «искусство жить», а не теория.
От киников к стоицизму
Никто не ждет испанскую инквизицию, если перефразировать Монти Пайтон.
Мы живем в странные времена. Но мало кто мог ожидать, что сегодня возникнет глобальное движение стоических онлайн-сообществ, насчитывающих более 100 000 участников.
Стоицизм — это древнегреческая, а затем римская философия, основанная в последние десятилетия четвертого века до н. э. купцом Зеноном из Китиона (современный Кипр). В одном из путешествий судно Зенона затонуло по пути в Афины, а он чудом остался жив.
Как рассказывают, Зенон добрался до афинской агоры. На оставшиеся у него монеты он купил там и прочитал экземпляр «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта. «Где я могу найти такого человека?», — спросил он у книготорговца.
Зенону указали на некоего Кратеса, философа кинической школы. Киники были своего рода радикальной группой, отколовшейся от кругов, окружавших платоновскую Академию и аристотелевский Лицей. Киники утверждали, что живут «в соответствии с природой». Они полностью сторонились общественных условностей и жили просто, как собаки (kynes), отсюда и название.
Несколько лет спустя Зенон основал свою собственную школу. Он читал лекции для публики на ступенях афинской расписной Стое (так называется общественный портик в центре города — отсюда «стоицизм»), фундамент которой сегодня наполовину скрыт под окружающими его ресторанами.
Вопрос в том, какое отношение все это имеет к мужчинам и женщинам в эпоху Интернета за пределами классических факультетов.
Выступая время от времени на академических конференциях по вопросам стоической концепции, согласно которой философия — это «образ жизни», я столкнулся с разными мнениями. В некоторых контекстах люди реагируют с едва скрываемым снисхождением. Философия — это концепции, стремление к истине, а в наши дни — все более неуверенное стремление к конкурентному преимуществу на сокращающемся рынке.
«Как вы узнаете, что живете философски?», — спросил кто-то на одном из таких мероприятий. «Конечно, даже если мы согласимся, что философия когда-то была формой самосовершенствования, сегодня это уже невозможно», — отвечали другие.
Стоическая философия, как отмечают некоторые, включала в себя систематизированную физику, многие из положений которой не согласуются с нашими современными представлениями о природе (в частности, идея провиденциально упорядоченного космоса, который в некотором смысле является единым живым организмом).
У меня возникло странное киническое впечатление, когда я недавно обнаружил феноменальные масштабы роста таких сообществ: Modern Stoicism, Daily Stoic, «Традиционный стоицизм» и связанных с ними блогов, почтовых рассылок и каналов Youtube с 2013 года.
Я подумал, что тысячи людей, которые пишут, читают и практикуют стоицизм, предписываемый этими сайтами, проходят курсы и посещают ежегодные мероприятия, такие как Стоикон, отвечают на канонический аргумент Диогена Синопского, самого известного киника, который пытался доказать непродуктивность любых институций и движений.
Почему стоицизм?
Но почему именно стоицизм и почему именно сейчас? Недавно я задал эти и другие вопросы нескольким ведущим фигурам, связанным с новым стоическим движением, и провел время, изучая их сайты и истории.
В основе ответа лежит непреходящая актуальность стоической этики, особенно в том виде, в котором она дошла до нас через римских стоиков Сенеку, Эпиктета, Музония Руфа и Марка Аврелия.
Актуальность основывается на нескольких очень простых, интуитивных наблюдениях и принципах.
Они начинаются с простого призыва Эпиктета всегда различать то, что находится в поле нашего контроля и вне его. На каком-то базовом уровне нет никакого рационального смысла быть несчастным из-за того, что мы не в силах изменить. Научиться отпускать эти вещи, чтобы сосредоточиться на том, на что мы можем повлиять — на наши собственные актуальные импульсы, мысли и действия — не только философски проницательная, но и психологическая находка.
Представьте себе, что вся умственная энергия, которую люди тратят на беспокойство о том, что другие думают, пишут, любят или говорят (или не говорят) о них, что может произойти в будущем (но может и не произойти) и что нельзя изменить в прошлом, может быть высвобождена для того, чтобы заниматься исключительно тем, что каждый из нас может изменить в настоящем.
Эта мысль приблизит вас к тому, что обещают стоики, подчеркивая (по Сократу), что внутренний характер (или «добродетель») — это самое важное благо, которое каждый может развить или стремиться к этому.
Все остальные, внешние стимулы — от репутации до славы, власти, денег и других вещей, подверженных ударам и стрелам неистовой фортуны — все это для стоиков «безразлично».
То есть сами по себе они не хороши и не плохи, и обладание ими или их потеря (как мы иногда говорим) не может «сделать нас» счастливыми или несчастными. Именно наши суждения о вещах наделяют их властью над нами. Но эти суждения можно оспорить с помощью аргументов и изменить с помощью практики и решимости.
Стоицизм недавно был описан в современных терминах как один из лучших «майндхаков», когда-либо придуманных.
В результате разрекламированная способность стоических «мудрецов» сохранять философскую стойкость, несмотря на потерю своих городов, имущества, друзей или даже любимых, создала школе устойчивую репутацию безрадостной, в духе «смирись и терпи».
Стоики, однако, не провозглашают и не требуют потерю всего, чтобы обрести внутренний покой (это скорее предписание киников). Вместо этого стоицизм призывает людей культивировать внутренние ресурсы, чтобы уметь невозмутимо переносить как победы, так и поражения.
От «Молитвы спокойствия духа» (Serenity Prayer) до Шекспира, Рузвельта и современных авторов, таких как Уолт Уитмен или Том Вулф, стоицизм остается одной из неизменных нитей, из которых соткана западная культура.
И хотя большинству из нас многие аспекты стоической физики и теологии покажутся чуждыми, в этой этике, похоже, мало что устарело или вообще может устареть. Это осознание побудило основателей когнитивно-поведенческой терапии адаптировать стоические принципы и предписания к психотерапии 20-го века, прежде чем в 21-м веке произошло возрождение стоицизма под его собственным именем.
Просто быть стоиком на практике гораздо труднее, чем стоиком в теории. И именно здесь в дело вступают дискуссионные и практические сообщества.
Почему сейчас и каким образом?
Одно из старых критических замечаний в адрес стоиков, выдвинутых немецким философом Гегелем, заключается в том, что стоицизм — это философия для времен дедемократизации.
Он возник после того, как автономные демократические города-государства классической Греции пережили окончательный упадок. Философия вновь наделяет людей индивидуальной силой в мире, где все остальное находится в распоряжении властителей, таких как эллинистические цари и римские императоры, которые в любой момент могут лишить нас всех наших мирских благ.
У этой идеи есть существенные недостатки. Но, возможно, она отражает то, чем привлекает стоицизм сегодня. Мы вступаем в период, когда послевоенный либерально-демократический консенсус испытывает напряжение. Между тем, аппараты безопасности и наблюдения современных корпораций и национальных государств все чаще ставят перед нами вопрос, что может означать приватность в эпоху интернета.
Сам интернет является более существенной причиной, лежащей в основе сегодняшнего распространения стоической практической философии за пределами академических стен.
То, что мы можем назвать «пятой Стоей», или «Стоицизмом 5.0» — считая ранний, средний и поздний античные периоды, которые выделяют ученые, плюс ранний современный «неостоицизм» таких деятелей, как Юстус Липсиус, — имеет скромные начала.
Ничей корабль не был потоплен. Но люди, связанные с этими началами, не представляли, как быстро появятся многочисленные последователи.
Дональд Робертсон, автор статьи «Философия когнитивно-бихевиоральной терапии: стоическая философия как рациональная и когнитивная психотерапия», пишет:
Патрик Ашер, аспирант Эссекского университета, использовал этот метод с группой студентов, которые пытались прожить неделю, следуя советам Галена, врача Марка Аврелия. Его руководитель с кафедры классики в Эссексе Крис Гилл организовал встречу с группой людей, писавших об этих вещах, включая меня, Тима ЛеБона и Джулса Эванса, и родилась «Неделя стоиков». Есть видеозапись этого семинара в Эксетере в 2012 году. Именно так родился наш проект «Современный стоицизм».
Сейчас этот проект включает в себя несколько групп на Facebook, Stoicism Subreddit, подписки, в которых ведутся ожесточенные дебаты по теоретическим деталям: многочисленные стоические блоги, несколько стоических консультантов и сотни видео на Youtube.
Есть сайт «Традиционный стоицизм», который откололся от других «современных» групп, настаивая на том, что жизнь в соответствии со стоической этикой требует приверженности древней стоической физике и теологии. Есть и такой сайт, как «Daily Stoic», который ежедневно рассылает на электронные адреса подписчиков темы для стоической медитации: цитаты из великих эллинистических и римских стоиков или из произведений литературы и философии на стоические темы.
Некоторые группы рекомендуют восточные медитативные практики «внимательности» наряду со стоическими практиками или в качестве их следствия. Другие выражают несогласие.
Образ жизни, а не просто теория
Все эти онлайн-сообщества объединяет убеждение, что стоицизм был и остается в своей основе образом жизни. Их отцом-основателем в этом отношении является великий французский классик и историк философии Пьер Адо.
В серии работ, написанных после 1970 года и основанных на тщательном изучении теологии и филологии, Адо убедился, что единственный способ понять смысл того, что писали древние стоики (а также эпикурейцы и пирронианцы), — это предположить, что они понимали философию как «искусство жить» (см. книгу «Философия как способ жить» Пьера Адо).
Во многих текстах, включая работы римских стоиков, которые лежат в основе сегодняшнего стоического возрождения, содержатся рецепты того, что Адо назвал «духовными упражнениями». К ним относятся медитативные практики, в которых ученика, например, побуждают посмотреть на свою ситуацию с высоты, чтобы переосмыслить (и привнести более широкую перспективу) трудности, с которыми он сталкивается.
В «Размышлениях» Марка Аврелия есть ряд фрагментов, в которых император предписывает себе эти и другие упражнения. Например, вспоминать с благодарностью всех людей, которые принесли ему пользу, и осознать, чем он обязан каждому из них; или заранее обдумывать каждое утро, как в предстоящий день мы будем противостоять людям, которые нас раздражают или неправильно понимают, и ситуациям, которые не «идут по нашему плану»; или помнить, что «лучшая месть — не становиться похожим на человека, который тебя обидел», чьи мысли и действия в любом случае являются прежде всего его собственной заботой.
Сенека рассказывает, что каждый вечер перед сном он выделял время, чтобы проанализировать все действия предыдущего дня в стоическом свете своих философских принципов.
Ответ на вопрос, как человек узнает, что он живет, как стоик, довольно ясен для всех, кроме некоторых профессионалов. Зенон снова в ходу.
Постигающий стоицизм должен выполнять эти и другие упражнения каждый день в определенное время — как это рекомендуется, например, в рамках недели «Живи как стоик», которая проводится с 2012 года. Робертсон так недавно объяснил мне свою собственную стоическую практику:
Я изучаю стоическую литературу практически каждый день …. [и] я стараюсь жить, как стоик. Я принимаю холодный душ каждое утро; я пощусь каждое воскресенье; по утрам я делаю упражнения, основанные на стоических принципах. Я готовлюсь к неудачам по утрам и анализирую свой день перед сном… Я также использую «Взгляд сверху», если испытываю стресс. Но стоицизм — это моя этика, поэтому в каком-то смысле я стараюсь применять его в течение дня в любой ситуации.
Конечно, не все, кто принадлежит к стоическим онлайн-сообществам 21-го века, будут полностью придерживаться того философского режима, который описывает Робертсон.
Но тот факт, что сейчас так много людей принадлежит к этим стоическим сообществам 21 века, говорит о том, что, что бы ни случилось с философией в ее более поздних современных академических ипостасях в ближайшие десятилетия, ее древнее призвание будет оставаться динамичным и живым.
Статья впервые была опубликована на английском языке на портале «The Conversation» под заголовком «Stoicism 5.0: The unlikely 21st century reboot of an ancient philosophy» 13 июля 2017 года.
